В начале XX в. французский историк философии и религии Эрнст Ренан в одной из своих лекций высказал мнение, что арабы – народ, не склонный к науке, а ислам – религия, чуждая научному поиску. Современный исследователь культуры, философии и политической мысли арабо-мусульманского мира если и вспоминает это высказывание, то относится к нему, пожалуй, как к отошедшему в прошлое заблуждению. Сейчас, скорее всего, доминирует взгляд, наиболее четко представленный известным ориенталистом Францем Роузенталем, который охарактеризовал средневековую культуру мусульманского Востока как «торжество знания» [1]. Столь же определенно оценил ее и соотечественник Роузентала, английский исследователь У.Монтгомери Уотт, утверждая, что в «период с 1100 почти до 1350 г. европейцы в культурном и интеллектуальном отношении уступали арабам» [2].

Сам термин арабо-исламская политическая мысль и философия в целом достаточно условен. Под ним подразумевается политические сочинения разных народов, входивших в состав Арабского Халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. И хотя политическая мысль арабского Востока средних веков далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам. 

Характерной особенностью политической мысли Арабо-исламского мира средних веков являлось то обстоятельство, что она возникла сразу же как средневековая, со всеми ее особенностями. Победа ислама в борьбе с родоплеменной идеологией, языческой религией в Аравии и установление в результате завоеваний господства на огромной территории принесли новую форму организации общественной жизни, а монотеистическая религия ислама стала идеологией этого объединения. Исламская культура впитала в себя многое из того, чем уже обладали жившие на завоеванных землях народы,  что придало своеобразные черты ее облику. Это довольно скоро выразилось в появлении многочисленных сект и направлений внутри ислама, в которых сказалось влияние древнеиранской религии зороастризма, гностицизма, религиозно-философского учения манихейства, вобравшего в себя идеи зороастризма, христианства и буддизма. Наконец, огромнейшее  влияние на развитие исламской теологии и политической мысли оказала античная мысль. Таким образом, арабо-мусульманская философия и политическая мысль, как часть исламской культуры, по сути дела, оказалась без этапа древности. За них эту стадию прошли другие народы, достижениями которых они успешно воспользовались и довольно скоро (уже в XI-X вв.) выступили как имеющие свое собственное содержание и немалые успехи в разработке собственной школы, которая, надо сказать, никогда не порывала со своим прошлым. 

В рамках исламской политической мысли сформировалось два основных подхода к изучению политики и государства:

1. Нормативно-юридический подход, который опирался на мусульманскую политико-правовую доктрину и разработал политическое учение, которое легло в основу существования различных форм теократических государств (Халифат, Имамат). Данный подход развивался самостоятельно и не испытывал сколько-нибудь значительного внешнего влияния;

2. Этико-философский подход, который опирался на наследие, прежде всего, античной политической философии, при этом, правда, эмпирический материал для исследований представители данного подхода брали из практики функционирования именно мусульманских государств. В этом смысле этот подход также опирался на мусульманское учение. Более того, представители этико-философского подхода (Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд и др.) считали одной из главных своих целей создание политического учения, удачно сочетающего исламскую религию и философию.

Политико-правовые особенности ислама

 «Ислам является политико-религиозным учением,

 в котором политику дополняет богослужение,

а богослужение дополняет политику»

Имам Хомейни

«Третья и последняя из мировых религий возникла при иных усло­виях, чем две первые, и имела иную судьбу… Первые земные владыки, принявшие буддизм и христианство, были отделены несколькими столетиями от основателей религий; Мухаммед положил начало не только религии, но и государству, и ислам при жизни своего основателя пережил процесс развития, который пережил буддизм от Шакьямуни до Ашоки, христианство от Христа до Константина Великого» [3]. На рубеже VI – VII вв. в Ара­вии происходили стремительные перемены. Распадались древние государ­ства, перемещались торговые пути, менялась структура обще­ства, родоплеменной строй сменялся феодальным, а сама Аравия была вовлечена в круг борьбы  между собой мировых держав за преобладание. На фоне ломки традиционных арабских ценностей и верований, связанных с ро­доплеменной структурой общества, наблюдалась довольно динамичная экс­пансия монотеистических религий (иудаизма и христианства) на Аравийский полуостров. Наступали новые времена, и они требовали появления новой веры, веры, которая могла бы объединить арабов перед лицом нависшей уг­розы колонизации со стороны более могущественных соседей (Персии и Византии). При этом одним из главных условий возникновения и успеха но­вой религии являлась преемственность ее в глазах абсолютного большинства населения по отношению к существовавшим на тот момент арабским религиозным культам. Новая вера должна была иметь характер собирательной, центростремительной силы для арабских племен. Именно в таких исторических условиях складывалась новая мировая религия – ислам, которая вскоре после своего возникновения распростра­ниться на огромную территорию Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки (Магриба), включая даже часть Пиренейского полуострова, а на вос­токе вплоть до Индонезии и Филиппин.

Все выше перечисленные обстоятельства и главные черты арабского менталитета были учтены Мухаммадом при создании новой системы мировоззрения – ислама. В частности Мухаммадом были учтены такие неотъемлемые черты арабского характера как безграничная преданность в любви и дружбе, верность долгу, мужество в борьбе с внешними опасностями и страсть к подвигам, равнодушие к объективной истине, сварливость, упрямство и т.д. [4]. Беря в расчет все эти качества, Мухаммад стремился «построить систему взглядов, положений, рекомендаций, решающую наиболее важные, жизненные, ключевые вопросы человека, чтобы добиться объединения вокруг себя кочевых народов Аравии. Причем она должна быть понятной, доступной, чтобы с ней соглашался практически любой бедуин-кочевник» [5]. Таким образом, была создана религиозно-политическая система, которая отвечала чаяниям большинства народа и в общественно-политическом плане основывалась на следующих постулатах.

Во-первых, слитность духовного и мирского в исламе. Поскольку Мухаммад был одновременно руководителем религиозной общины, главой государства, третейским судьей и главнокомандующим, ислам с момента своего формирования, и по большей части по сей день, представляет собой некую совокупность права, этики, мировоззрения как целостной социально-политической системы и семейно-бытовых комплексов, в которой религия выступает унифицирующим и объединяющим фактором. «Ислам представляет собой номократию, т.е. такую религиозно-политическую систему, где источник власти содержится только в божественном законе. Соответственно в нем нет принципиального различия между «священным» и «мирским» [6]. 

Во-вторых, это священность государственной власти. Догматика ислама требует от рядового мусульманина повиновения исламским лидерам,  независимо от того, справедлива власть или нет.

В-третьих, это идея священной войны (джихад, газават), под знаменем которой мусульмане, не колеблясь, шли вперед. «Сражайтесь с врагами вашими на войне за веру, но не нападайте первыми: Бог ненавидит нападающих… Сражайтесь с врагами, доколе нечего будет бояться соблазна, - доколе не утвердится ислам» [7]. Однако при все ожесточенном тоне данных высказываний, священная война (по крайне мере как военный джихад) для Мухаммада была мерой временной и необходимой, а никак не постоянным религиозным принципом. Относительного данного утверждения не может никаких сомнений, когда в Коране мы можем прочитать: «Не делайте насилия людям из-за их веры. Путь спасения достаточно отличен от пути заблуждения» [8]. В то же время первостепенной целью священной войны было отнюдь не обращение неверных в ислам, а только их покорность исламу и в этой части учения Мухаммада веротерпимость и терпимость вообще совмещаются с идей  священной войны. Надо сказать, что идея джихада не ограничивается исключительно военным измерением, а представляет собой целую систему норм, главная задача которых представить жизнь правоверного мусульманина как постоянную борьбу с собой и врагами ислама, с тем чтобы вызвать у верующего ощущение постоянного соучастия в делах мусульманской общины и мотивировать его на постоянную активность в деле становления новой религии.

Четвертая особенность ислама это сильный акцент на обрядовую сторону жизни с ее ежедневными молитвами (намаз), обязательным месячным изнурительным  постом, паломничеством (хадж) и т.п. Традиции такого рода воспитывали привычку к повиновению, послушанию, дисциплине, аккуратности и, главное, резко противостояли любой индивидуальности, тем более исключительности. Ничего не должно препятствовать обязательной пятикратной молитве, соблюдению поста и т.д.

Еще одной особенностью учения Мухаммада являлась преемственность. Мухаммаду удалось совместить в новой религии прежние доисламские культы Аравии с принципами единобожия, что и обеспечило значительно безболезненный и непродолжительный переход к монотеистической религии, созданию единого арабского государства и его быстрой экспансии вовне. 

Ислам сложился как религия закончившегося божественного откровения, т.е. в период жизни пророка ему Богом был ниспослан Коран, а зафиксированные высказывания пророка составили сунну Божьего Посланника. Со смертью пророка Мухаммада (632 г.) откровение прекратилось, и возобновляться не будет, таким образом, Мухаммад был последним истинным пророком истинного единобожия.  Однако Коран и сунна – не кодифицированные  сборники норм, правил и предписаний на все случаи жизни. Готовые правила поведения можно обнаружить не более чем в 300 аятах Корана и 500 хадисах сунны; совсем не много в Коране и сунне содержится положений чисто правового характера (в основном по вопросам семейно-брачных отношений и наследования). Со смертью Пророка оказалось, что многие важные аспекты жизни исламской общины текстуально, в виде сформулированных положений не регулируются ни Кораном, ни сунной. 

В итоге уже одна из первых возникших проблем – наследовании Пророку в его функциях предводителя общины – привела, в конечном счете, к расколу мусульманской уммы на суннитов, шиитов и хариджитов. «Не прошло, однако, и четверти века после смерти Мухаммеда, как среди его приверженцев, при третьем его приемнике, раздался призыв к оружию во имя предписаний веры, против главы общины… поводом для раздоров не могли быть, как в Византии, споры о догматах веры… главной причиной первой междоусобной войны в мусульманском мире было столкновение между интересами государства и интересами частных лиц в вопросах об управлении завоеванными землями и распределением добычи… Убиение Османа (656 г.) было причиной образования тех трех религиозно-политических партий, на которые разделяется мусульманский мир до настоящего времени. Как междоусобие было вызвано исключительно политическими, а не религиозными мотивами, так и представителей трех партий первоначально разделял не вопрос о толковании Корана или вообще предписаний веры, но исключительно политический вопрос о том, кого следует признать законными и достойными преемниками пророка» [9].

Необходимость находить ответы на все новые и новые вопросы привела к тому, что была разработана процедура выведения общих норм, правил и суждений по отдельным вопросам, которая получила название иджтихада, которым начали заниматься факихи (исламские правоведы). «Иджтихад – способность и право компетентного исламского правоведа (факиха) самостоятельно интерпретировать мусульманские законы, выносить собственные решения по важным вопросам религиозной и общественной жизни, а иногда по вопросам войны и военного дела на основе Корана и сунны, руководствуясь основными методами фикха» [10]. Так в дополнение к нормам ислама  возникла громадная надстройка, что явилось причиной того, что «исламский закон никогда, ни в какой момент эволюции не был единообразным» [11]. В итоге в разных частях арабского мира были созданы и начали действовать разные доктрины, религиозно-правовые школы. В конце концов, «суннитские богословы решили, что число правовых школ достигло критической точки. После создания четырех толков [маликитский, хнафитский, ханбалитский и шафиитский мазхабы] и выработки исламской догматики (X в.) было признано невозможным дальнейшее развитие богословия, права, морали, социальных установлений. «Двери иджтихада были закрыты». Люди религии строго стояли на страже таклида (традиция, подражание, недопущение новшеств)» [12]. В отличие от суннитов, шииты считали и считают, что «врата иджтихада» всегда открыты. На основании Корана и ахбаров (хадисы сунны, которые шииты признают достоверными) шиитские муджтахиды имеют право по запросу общины выносить фетву – предписание по правовым вопросам.